О славянском Яриле написано достаточно много. Все, кто затрагивал вопросы славянской мифологии, так или иначе касались этого образа.
Задача этой главы – понять данный образ во всём его объёме, т.е. реставрировать его исконное, изначальное значение.
Наша система доказательств будет базироваться на двух основных постулатах:
1. Русская мифология, как известно, сохранилась очень фрагментарно. Но так как индоевропейские народы едины в своём происхождении, то мы обладаем полным правом в поиске параллелей обратиться к мифологическому миру родственных народов. В данной главе для нас важны индоиранские и германо-скандинавские параллели.
2. Наивно предположить, что в русских ярилках культ Ярилы в точности сохранился таким, каким он был в дохристианские времена. Одно дело – раскрепоститься, устроить “громадное игрище” (“призвание” Ярилы в христианские времена), а другое дело – принимать участие в мифе-мистерии, как это было у древних славян. И тут следует упомянуть о таком важном для нас понятии, как ипостась, ибо Ярила, например, ХVIII века – это скорее низшая ипостась одноимённого бога, но отнюдь не весь бог. Косвенным образом это факт признаётся в “Жизнеописании Тихона Задонского” (1763 год) – одном из самых старых свидетельств о Яриле, где довольно подробно описывается воронежский праздник, посвящённый этому языческому богу, и делается вывод: “Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некакий был идол, называемый именем Ярила, который в сих странах за бога почитаем был. {...} А иные праздник сей {...} называют игрищем”.
Такого “усечённого” Ярилу мы и наблюдаем, например, в белорусском фольклоре:

Валачывся Ярыло
По усему свету,
Полю жыто радзив,
Людзям дзеци пладзив.
А гдзе ж ён нагою,
Там жыто капою,
А гдзе же он ни зырне,
Там колас зацьвице...72

Итак, попытаемся понять, что символизировал собой Ярила в дохристианские времена.
Рассмотрим параллели Ярилы из других мифологий.
В пантеоне ближайший аналог Ярилы – Яровит у балтийских славян. Приведём немаловажную цитату из работы А.В.Суперанской: “По сходству функций боги разных народов могли в какой-то мере соответствовать друг другу, поэтому в описаниях древних путешествий чужие боги обычно зовутся именами богов, известных в стране автора. Так ассирийская богиня Миллита... зовётся в греческих описаниях Афродитой, а славянский Яровит – Марсом”73.
Атрибутом Яровита считался щит с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте – нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском. Культовый центр Яровита во время праздника в его честь был окружён знамёнами. Яровиту был посвящён также весенний праздник плодородия. В одном из источников приводится речь жреца Яровита, согласно которой Яровит властвует над зеленью и плодами земли.
Сосредоточимся теперь на германских параллелях.
В германской мифологии сыном Одина является Бальдр. Это наиболее полная параллель Ярилы из не-славянских мифологий. Мы проследим интересное сочетание германо-скандинавского мифа и славянского обряда.
Итак, Бальдру, как мы знаем из “Эдды”, стали сниться сны, предвещающие угрозу его жизни.

Тотчас собрались
все асы на тинг,
и асиньи все
сошлись на совет:
о том совещались
сильные боги,
отчего сны у Бальдра
такие зловещие.

Один отправляется в царство мёртвых узнать судьбу Бальдра от вёльвы-провидицы. Вёльва предсказывает, что Бальдр умрёт от руки слепого бога Хёда. Мать Бальдра взяла клятву со всех вещей, что они не принесут вреда Бальдру; клятвы она не взяла только с побега омелы. Злой Локи подсовывает прут из омелы слепому богу Хёду, и тот убивает Бальдра.

Видала, как Бальдр,
бог окровавленный,
Одина сын,
смерть свою принял:
стройный над полем
стоял, возвышаясь
тонкий, прекрасный
омелы побег.
Стал тот побег,
тонкий и стройный,
оружьем губительным,
Хёд его бросил.

Боги сжигают тело Бальдра в ладье. Ярилу, если он был соломенный, тоже сжигали. Различные свидетельства сообщают о гуляниях с песнями и плясками, продолжавшимися иногда всю ночь вокруг костров. Эти гуляния иногда называли ярилками (ярильным днём). Если же Ярилу изготовляли из глины, то его топили74. Здесь явственно проступает мотив похорон на воде, что согласуется с сожжением Бальдра в ладье.
По мифу, у Бальдра была жена. Не выдержав смерти мужа, она умерла от горя. В.В.Иванов и В.Н.Топоров отмечают, что иногда изготовляли не только Ярилу, но и Ярилиху75.
Аналогичные мотивы присутствуют и в ритуалах других славянских народов. Академик А.И.Соболевский, известный русский филолог и этнограф, в одной из монографий писал: “Отзвук Ярилина праздника есть у чехов и словаков. У них в “Rusadelne Svatry”, или в Духов день, парни и девушки выбирают “короля” (или “короля и королеву”) и ходят с ними, с особенными песнями и обрядами по деревне76.
В погребальный костёр Бальдра кладут и его коня. В русских ярильных обрядах образ белого коня очень важен, ибо на нём “обязан” был сидеть человек, изображавший Ярилу. В правой руке у него находилась человеческая голова.
В обрядах Ярилы, Костромы и т.п. обязательно фигурирует какая-либо растительность: ветка, колосья. Колоски являлись, видимо, воплощением плодородия, а если это была ветка, то, как правило, мы имеем дело с веткой дуба: это важнейшее дерево для северных индоевропейцев. Дж.Фрэзер отмечает: “В глазах друидов – так галлы называют своих кудесников – нет ничего священнее омелы и дерева, на котором она произрастает, если, конечно, таковым является дуб. Кроме того, священными рощами у них неизменно считаются дубравы, и ни один священный обряд не обходится без дубовых листьев”77.
“...На родине Бальдера, в Скандинавии, омелу, от которой погиб этот бог, ради её магических свойств регулярно собирали в канун дня святого Иоанна. В областях Швеции с умеренным климатом это растение, как правило, произрастает в густых, сырых лесах на грушах, дубах и других деревьях. Таким образом, один из двух главных эпизодов мифа о Бальдере воспроизводится на великом скандинавском празднестве дня святого Иоанна. А что до другого основного эпизода этого мифа – мы имеем в виду сожжение на погребальном костре тела Бальдера, – то он имеет аналоги в кострах летнего солнцестояния, которые устраивают или до недавнего времени устраивали жители Дании, Норвегии, Швеции. Правда, на летних кострах как будто сжигали чучела, однако эта деталь легко могла быть опущена после того, как забыли её смысл... Зато словосочетание погребальные огни Бальдера, которым жители Швеции в прошлом обозначали огни летнего солнцестояния, указывает на их неоспоримую связь с Бальдером и на вероятность того, что в далёком прошлом в них каждый год сжигали чучело или человека, олицетворяющего Бальдера. Период летнего солнцестояния считался временем года, посвящённым Бальдеру, так что, датируя этим временем сожжение тела Бальдера, шведский поэт Тегнер, вероятно, следовал древнему преданию, гласившему, что безвременная кончина этого бога приходилась именно на этот период”78. Ср. вышеизложенные обряды Ярилы.
Одна из окраин Новгорода носила название Ярила, и там в ярилин день устраивалось гулянье на горе.
Похороны Ярилы должны были сопровождаться плачем. Мотив плача в мифе о Бальдре проступает очень чётко. Хозяйка Царства мёртвых согласна отпустить Бальдра при условии, что всё живое и мёртвое в мире будет его оплакивать. Плачут все, кроме великанши Тёкк, обличье которой принял тот же Локи, и Бальдр остаётся среди мёртвых.
Но после гибели богов и всего мира наступит новый мир. И тогда...

...Заколосятся
хлеба без посева,
зло станет благом,
Бальдр вернётся,
жить будет с Хёдом
у Хрофта в чертогах,
в жилище богов...

Интересно, что фактически перед нами – два Бальдра: первый – из старого мира, которому суждено погибнуть, а второй – из обновлённого мира. В.В.Иванов и В.Н.Топоров отмечают, что в России праздновали два смежных праздника Ярилы, “из которых один отмечался за неделю до Иванова дня, а другой – непосредственно перед Ивановым днём”. Один из них посвящён старому (даже плешивому Яриле), а другой – молодому79.
Теперь подытожим рассмотренные выше черты сходства мифа о Бальдре и ритуала Ярилы.

ЯРИЛА ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ (БАЛЬДР)
Присутствие в ярильных обрядах Ярилихи Наличие у Бальдра жены
Белый конь Конь в мифе о Бальдре
Ветка или колосок Роль ветки омелы в мифе о Бальдре
Прыжки через костёр в обрядах Ярилы “Погребальные огни Бальдра”
Необходимость плача в обрядах Ярилы Важность плача в мифе о Бальдре
Старый и молодой Ярила в разных ярильных обрядах Воскресение Бальдра в новом мире
Похороны Ярилы – сжигание или “потопление” Сжигание Бальдра на воде в ладье

Наше сопоставление лишний раз показало, что индоевропейские архетипы едины, а также помогло нам разъяснить некоторые недостающие моменты в мифе о Яриле.
Теперь обратимся к индийским параллелям. Джеймс Фрэзер рассказывает об индийском ритуале под названием ярмарка Рали, где “Рали представляет собой маленькое раскрашенное глиняное изображение Шивы и Парвати”. Девушки инсценируют их свадьбу и бросают чучела их в реку80. Фрэзер проводит параллель со славянскими обрядами Ярилы.
На наш взгляд, в обряде Рали фигурирует низшая ипостась Шивы (т.е. эротический аспект), в противовес высшей ипостаси (махайогин – 'великий аскет').
В связи с установленной функцией Ярилы следует “вспомнить” и сыновей Шивы, ведь функции “детей и отцов” в мифологии часто пересекались, накладывались. У Шивы – двое сыновей. Один из них – Ганеша, слоноголовый бог. На день его рождения забыли пригласить бога Шани; из мести тот испепелил взглядом голову младенца. Брахма посоветовал приставить голову первого встречного существа. Им оказался слон... В контексте воскрешения и воскресения вспомним аналогичные ритуалы возрождения Ярилы.
Итак, мы расставили основные акценты при рассмотрении ритуальных и мифологических аспектов образа Ярилы. Он бог плодородия и возрождения (близок к Бальдру). С другой стороны, он выразитель архетипа воина (Арес-Марс), по аналогии с балтийским Яровитом. Следует отметить, что греческий Арес родственен Яриле и этимологически. Также ещё А.Фаминцын сопоставлял образы русского Ярилы и греческого Геракла, одним из вариантов имени которого был Herilus81. Вполне возможно и этимологическое родство Эроса и Ярилы.
Более высокие ипостаси Ярилы, возможно, узурпировались христианскими персонажами. Заслуживает внимание предположение П.Ефименко, считавшего, что после принятия христианства судьба Ярилы сложилась следующим образом: “Его имя, образ, празднование в честь его раздвоились на две главные части. Одна часть, менее нравственная, осталась собственно за Ярилом, другая часть, не заключавшая в себе ничего предосудительного, отнята у него и перенесена на св.Георгия”82.
Действительно, христианский св.Георгий совмещает в себе черты двух различных по происхождению персонажей. История христианского мученика Георгия сводится к тому, что он, будучи знатного рода и занимая видное положение в римском войске, во время гонений Диоклетиана на христиан сложил с себя военный сан и стал исповедником христианства, за что был обезглавлен. Пострадавших подобным образом за веру Христову было много, и сам по себе этот факт не мог послужить причиной чрезвычайной популярности св.Георгия. Наверное, всё дело в том, что христианин Георгий носил имя популярного мифологического персонажа, и эти два образа контаминировались. Примечательно, что древнейшее описание жития св.Георгия, относящееся к 4–5 вв., было запрещено церковью. Но в дальнейшем, как обычно, церковь пошла на компромисс и восприняла миф о Георгии, не являющийся историей христианского мученика Георгия. Согласно этому мифу, герой усмирил чудовищного змея, который терроризировал людей, требуя, чтобы они отдавали ему на съедение своих детей, и при этом освободил предназначавшуюся в жертву царскую дочь. Миф был весьма популярен в Европе, на Кавказе и в Передней Азии; о его языческом происхождении говорит, в частности, то, что христианского св.Георгия почитали даже мусульмане. Народные варианты его имени у восточных славян – Юрий, Юры, Юр (укр.), Еры (белорус.), пол. Jerzy, чеш. Jiri.
Теперь попытаемся понять, как в одном имени Ярила плодородный и воинский аспекты могут совмещаться. Имел ли Ярила не дошедшую до нас воинскую ипостась? Для этого обратимся к лингвистике.
П.Ефименко писал: “Малорус. ярь и чеш. garo. Отсюда название хлеба, сеемого весной: малорус. ярыня, великорус. ярица, чеш. gar, словен. garice, польск. jarzyna, и прилагательные: яровой, jary, ярый... Весна и утро – время появления света и теплоты солнца, возбуждающих похоть в человеке и животных и стремление к оплодотворению в растениях. Отсюда новое значение корня яр – животная похоть, плотская любовь и оплодотворяющая сила. Яриться – иметь похоть. Кроме похоти весенний свет возбуждает силу, мужество; поэтому корень яр у нас, как и в санскрите, означает силу, мужество, ярый – сильный, мужественный, чеш. jarost – свежесть, юношеская сила. Судя по вышеизложенному словопроизводству слово Ярило будет обозначать быстро распространяющийся весенний свет или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревах и плотскую любовь в людях и животных, потом юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. Отсюда следует, что Ярило, как божество, должно быть богом восходящего или весеннего солнца, богом похоти и любви, богом произрастателем и покровителем животных, производителем растений, богом силы и храбрости. В таком случае наш Ярило тождествен с Яровитом гаволян”83. Ср. также ярець – древнерусское название мая. Интересно, что римский Марс изначально был ещё и божеством плодородия и растительности. Существовал даже обряд изгнания “старого Марса”, т.е. зимы.
По Б.А.Ларину, “прилагательное яръ (яра, яро), ярый (ярая, ярое) засвидетельствовано с ХI в. В “Материалах для словаря древнерусского языка” И.И.Срезневский систематизирует употребление его в следующей схеме: 'гневный; гневливый; сварливый; жестокий, строгий; заносчивый; смелый, отважный; сильный, порывистый'. Ср. ярость 'гнев' (засвидетельствовано тоже с ХI в.), яръ 'гнев' (с ХII в.)... Слово яра 'весна (лето, год)' засвидетельствовано с ХIV в.”84. Теперь очевидно, из какого семантического контекста вышли нем. Jahr и англ. year 'год'. Ср. рус. лета в значении 'годы'.
Ф.Клюге в “Этимологическом словаре немецкого языка” в статье “Jahr” приводит список родственных слов из германских языков и диалектов, а именно, староверхненем. jar, старосакс. jar, ger, старофриз. ger, англосакс. gear, старосев. ar. Обратим внимание на старосев. ar. Наличие данной фонетической огласовки лишний раз доказывает, что различие ar и jar чисто фонетическое, а отнюдь не семантическое. Также Клюге сравнивает нем. Jahr с древнерус. яръ 'весна', с древнелат. *jorum, лат. hornus 'в нынешнем году', с греч. hora 'время года, весна, год' и horos 'год'85.
Здесь следует отметить, что счёт времени по годам возник только на определённом этапе истории. У некоторых народов (в том числе у кавказских горцев) его не было вплоть до современной эпохи. До этого не считали годы, а лишь отмечали части года. Когда начали считать время по годам, один из важных годовых моментов стал отмечаться как рубеж между концом прошедшего года и началом наступающего. Например, у западных славян слово hod или gody имеет значение и 'год', и 'праздник'86. Видимо, изначальное значение слова год – ‘время, пригодное для сельскохозяйственных работ’. У Фасмера находим следующую информацию: словен. god ‘пора, спелость, праздник’.., сюда же погода, выгода, угода, годиться, годный87.
Праиндоевропейское *yehr в некоторых языках (например, у древних германцев, древних славян) сохранило своё первоначальное значение 'весна'88, из чего можно заключить, что конец старого года и начало нового отмечались весной (в марте). Позднее этот рубеж отмечался летом, судя по тому, что русское слово лето означало и 'год', и 'тёплое время года'. Семантические и фонетические детали связи непосредственно корня ar c обозначениями времён года см. выше.
Подведём итоги. Корни аr, jar, gar вышли из общего семантического источника. Что мог первоначально обозначать индоевропейский корень аr, который потом изменялся и фонетически, и семантически, породив огромное количество слов?
Исходя из вышеизложенного анализа, выдвинем гипотезу: аr обозначал энергию, находящуюся внутри человека или вне его. Ar был необходим для войны, деторождения, духовного познания. Отсюда и этноним арии, т.е. 'обладающие огромным количеством ара-энергии', что позволяет быть воинами, пахарями и “благородными” одновременно. Ср. греч. aristos 'лучший'.
Философ Юлиус Эвола в своём фундаментальном труде “Метафизика пола” отмечал: “...Существование в самых разных традициях полового воздержания для воинов, до сих пор повсеместно сохраняющееся среди так называемых диких народов. Цель такого воздержания – прежде всего сохранение физической энергии ради аккумуляции сверх-природной, магической силы такой же природы..., необходимой для успешного ведения боя”89.
Теперь понятно, как в Яриле могли совместиться и воинский, и плодородный аспекты.
Подводя итог, скажем, что Ярила – “полноправное” индоевропейское божество. Понять этот образ можно только в контексте и.-е. мифа, ритуала, этимологии. Это мы и попытались сделать.
Мы выяснили, что ритуально и мифологически Ярила выражает плодородно-воинский архетип. Мы попытались найти параллели в других мифологиях. С “воинской” точки зрения “двойниками” Ярилы можно считать балтийского Яровита, греческого Ареса, римского Марса, индийского Сканду, с “плодородной” точки зрения его “сотоварищем” является германский Бальдр.
Подтверждение данной гипотезы мы нашли и в языке. Мы выяснили, что корень яр берёт своё начало из индоевропейского ar. Этот корень, принимая различные семантические и фонетические формы, коснулся всех и.-е. языков и народов. Не обошёл он русский язык и русскую теонимию: Ярила – яркий тому пример.