Пасли овцы велесы
При бетлемском салаше...13

Интересно определение Бояна в “Слове о полку Игореве” как “велесов внуче”. Как это объяснить? Мнение Е.В.Аничкова таково: “... Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней куль¬туры и искусства, в частности и песнетворчества”14.
Функции Велеса/Волоса как скотьего бога соответствует древнее индоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где один из богов пасёт души мёртвых. С этим связано ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян. На то, что имя Велес имеет оттенок значения, связанный с культом мёрт¬вых, указал ещё А.Н.Веселовский, приводя ряд балтийских параллелей (welis 'покойник', welci 'души умерших')15.
Обратившись к мифологии балтийских народов, мы узнаём, что в древности они почитали бога Велса или Виелону, который пасёт души умерших. У литовцев существовал особый праздничный ритуал, посвященный богу Виелоне. Он заключался в том, что для праздничного пира закалывали свинью и приглашали Виелону вместе с мёртвыми принять участие в этом пире. У литов¬цев в день поминовения усопших (“время Велса”) был обычай сжигать кости животных16. Всё это свидетельствует о том, что балтийский Велс, как и славянский Велес, сочетал в себе функции охрани¬теля скота и главы загробного мира. В балтийской традиции существуют особые приметы и поверья о т.н. “мёртвой кости”: латыш. vela kauls, литов. navikaulis, ср. рус. навья косточка, хетт. uallas hastai; само название и ритуальное использование этой кости связывают божество мёртвых, покойника и скот. Велсу был посвящён месяц октябрь – Walla-Manes. Ср. белорусский обычай осенью приглашать дедов, т.е. предков, к столу.
Именно от имени литовского бога Велса-Виелоны идёт балтийское имя чёрта Велняс (литов. velnias, velinas, лат. velns). Несмотря на негативную оценку данного “демонического” персонажа, он связан с музыкой, танцами и даже наделён мудростью, а также снабжён атрибутами скота (рогами и копытами). Налицо все функции древнего божества, хотя и с негативной оценкой.
Слово vele по-литовски значит 'душа', но прямо связано с богом скота. Подтверждение той же ассоциативно-мифологической связи души и животного мира мы находим в западноевропейских языках (лат. anima 'душа' и animalis 'животное').
По мнению В.В.Иванова и В.Н.Топорова, Велес является противником Перуна, и они отождествля¬ют его со Змеем. Сопоставляя мифы других индо-европейских народов: ведийский о демоне по име¬ни Вала, скрывающем в пещере (иной вариант: пожирающем) коров, похищенных у бога грома и молнии Индры, балтийский о Велнясе (Велинасе, Велнсе), похитителе скота у бога-громовержца Перкунаса, эти учёные предполагают, что в исходном славянском мифе Велес, связанный со скотом, тоже был антагонистом бога грома и молнии Перуна17. Противопоставление Велеса Перуну в древнерусской мифологии авторы также базируют на тексте летописи. В “Повести временных лет” говорится (907 г.): “... И кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом...” (971 г.): “Да имем клятву от бога, в него же веруем и от Перуна и от Велеса скотия бога”18.
По мнению же Б.А.Рыбакова, Перун и Велес не были противниками. Он считает, что единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Велесом по этим выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, так и купцы, давшие клятву своему богу богатства Волосу19.
Любопытно, что на киевском ка¬пище среди других идолов не была воздвигнута статуя Волоса. И всё же во времена Владимира Волосов кумир стоял в Киеве, но не на горе, а на Подоле, там, где жили ремесленники и торговцы. Подобное положение Волоса по отношению к другим идо¬лам, по мнению О.М.Раппова, связано с тем, что Волос был более почитаем у демократических слоёв населения Киевской Руси: скотоводов, земледельцев, купцов”20.
Следует отметить, что в различных древнерус¬ских письменных памятниках упоминаются два имени: Волос и Велес. Это привело, например, М.Фасмера к выводу о почита¬нии двух богов у славян21. Однако большинство исследователей (Ягич, Махек, Якобсон, Топоров и др.), основываясь на лингвистическом анализе, а также на том, что в текстах встречается постоянное объединение Велеса и Перуна, Волоса и Перуна, приходят к выводу о тождестве Велеса и Волоса. Действительно, позиция М.Фасмера не представляется верной хотя бы потому, что в вышеприведённых цитатах из “Повести временных лет” 907 г. и 971 г. Волос и Велес употреблены в абсолютно одинаковом семантическом контексте: Перун – Волос/Велес – скотий бог.
С другой стороны, в рассуждениях М.Фасмера есть зерно истины, если подходить к данной проблеме с языковой точки зрения. Слова Велес и Волос не могут быть абсолютно идентичны по своему происхождению, какую бы гипотезу мы ни брали за основу. Например, из *velsъ так же не мог получиться Велес, как из *melko – “мелеко”. Результаты изменения корня *vels-*vols- у восточных славян совпали бы в едином варианте Волос. Итак, наш вывод: Велес и Волос – безусловно одно и то же божество, но имена Велес и Волос не могут иметь одинаковое происхождение.
Культ святого Власия является заместителем языческого культа Волоса в христианские времена. На это указывают некоторые факты. Например, в Новгородской и Вологодской губерниях, по свидетельствам этнографов, существовал обычай приносить в церковь на праздник св.Власия ко¬ровье масло и класть его перед иконой святого. На некоторых иконах св.Власий изображал¬ся на коне в окружении лошадей, коров, овец22. На празднике св.Власия сжигались кости животных (“сжигание коровьей смерти”). Аналогичный ритуал мы наблюдаем в “день мёртвых” у литовцев.
Сам же Велес после принятия христианства, как и другие божества, приобрёл негативные семантические значения. В старорусских и западнославянских текстах Велес отождествляется с дьяволом23. У западных славян есть выражение за море к Велесу в значении 'к чёрту, на тот свет'. Отсюда в чешском языке veles 'чёрт'.
Культ Велеса/Волоса был широко рас¬пространён в Древней Руси, и этим можно объяс¬нить достаточно широкое употребление топонимов, образованных от имени этого божества среди дру¬гих топонимов языческого происхождения. Из I Новгородской летописи известно название Волосовой улицы в Новгороде. На ней, по местному преданию, стоял идол Волоса и на ней позже была построена церковь Власия. Значительное число подобных топонимов встречается ещё в XIX в. Так, Е.В.Барсов указывал село Волосово во Владимирской губернии и Велесово ребро – возвышенность в Ярославской губернии, Велеса – название левого притока Зап. Двины и реки в Смоленской губернии, гора Велес в Боснии24. О широком рас¬пространении на Се¬вера имени Волоса сообщал А.Погодин: три деревни Волосово и гора Волосово в Новгородской зем¬ле, в Ярославской губернии пять деревень Волосово, в Костромской – две, в Тверской – восемь и т.д.25 Может быть, наличие подобных топонимов связано с существованием в этих местах в древнос¬ти идолов Волоса/Велеса. Так, Н.М.Гальковский писал о том, что в Поречском уезде Смоленской губернии было село Велесто, расположенное на берегу большого Велестовского озера. Местное пре¬дание сохранило смутную память о каком-то идо¬ле, стоявшем на месте теперешнего села26. В де¬ревне Волосово Даниловского района Ярославской области сохранилось предание о деревянном идоле Велеса, стоявшем на вершине холма27. Подобные свидетельства заставляют думать о широком распространении культа скотьего бога в Древней Руси, особенно в северных землях.
Распространение культа Велеса не было ограничено исключительно землями восточных сла¬вян. Ранее мы уже говорили о близости его к культу балтийского божества Велса, бога скота и мёртвых. Имеющиеся данные позволяют предполагать наличие божества Велес у всех славян. Подтверждением существования в мифологии южных славян божества Велеса могут служить топонимы Велес в Македонии и Волос в Крайне. Следы почитания Велеса можно обнаружить и у западных славян, так, в чешском фольклоре известно демоническое существо Велес, сходное с северорусским бесом Ёлсом. Костромское диалектное ёлс означает 'бес, чёрт, леший, нечистый'. Д.К.Зеленин, которого поддержал и Р.Якобсон, предположил, что слово ёлс является производным от имени Волос28.
Итак, Велес/Волос имеет очень древнее проис¬хождение, и его функции изменялись с течением времени.
В.В.Иванов и В.Н.Топоров, рассматривая “Сказание о построении града Ярославля”, считают, что Велес был главным божеством именно на севере Руси29.
Есть все основания полагать, что Велес на юге Руси являлся второстепенным божеством, в то время как в Северной Руси он был главным божеством, даже выше Перуна. Это “сводит” противоположные точки зрения различных исследователей на вопрос, были ли Перун и Велес противниками или нет. На наш взгляд, на юге Руси действительно имело место “соперничество” Перуна и Велеса, но на севере Руси такого противостояния не было.
Любопытно сходство севернорусской мифологии со скандинавской. Видимо, единство региона давало о себе знать.
Русскому Велесу соответствует скандинавский Один – покровитель жрецов, магии и поэзии, “владыка мертвецов”, оборотень, обладающий одним глазом – источником мудрости. Отметим, что Один в Скандинавии почитался выше Тора, аналога нашего Перуна.
Происхождение имени Один указывает на поэтическое вдохновение, на шаманский экстаз. В.В.Иванов и В.Н.Топоров отмечают: “Обращает на себя внимание то, что волхв после сожжения жертвы вещал от имени Волоса (ср. аналогию в словах прорицательницы в “Эдде”, произносимых от имени Одина), а также и то, что его убивали как жертву тому же богу (ср. многочисленные параллели)”30.
Итак, в Скандинавии и Северной Руси архетип “магической мудрости” (Велес, Один) стоял “превыше всего”.
Приведённая ниже цитата из В.В.Иванова и В.Н.Топорова представляется нам весьма любопытной. Учёные пытаются рассуждать о распространённости корня *vel-: “С {...} кругом шаманских представлений можно связать и диалектные северновеликорусские термины: вологодск. волхат, волхит, ж.р. волхатка, волхитка 'ворожея' (с суффиксом, тож-дественным суффиксу в курск. волохатый 'косматый, мохнатый, кудлатый, всклокоченный' с инославянскими параллелями; к семантике ср. ниже о медведе). {...}
С севернорусским культом, отправлявшимся жрецом, который был связан с Волосом, можно соотнести и некоторые топо¬нимические названия типа Волосово. С одной стороны, в тех же местах удаётся найти следы легенд о Волосе/Велесе, чей культ некогда отправлялся в них, с другой стороны, обнаруживаются и археологические данные о местах святилищ. В частности, это относится к деревне Волосово и Волосово-Даниловскому могильнику. Согласно сохранившемуся до последних лет устному преданию, в этом месте на вершине холма стоял деревянный идол Волоса. Собственное имя Волос как название людей было ши¬роко распространено на русском Севере.
К числу архаизмов, сохранённых особенно в Приволжской области, принадлежат термины, где основа волос/велес используется для обозначения власти, её носителя и соответствующей социально-территориальной единицы: рязанск. велес 'пове¬литель, распорядитель, указчик', волос 'власть', волосить 'властвовать, управлять', ср. также русск. волость (особенно показательны приведённые выше проклятия, где волость высту¬пает в тех же контекстах, что и волос), володыка (владыка), ст.-слав. велии как наименование полноценных равноправных членов древнеславянского коллектива, слов. last 'собственность', чеш. vlastnictvi 'собственность' и vlastnik 'собственник', серб.-хорв. властeла 'знать, аристократия, крупное земельное владе¬ние, феодалы'; ср. литовск. valstietis 'крестьянин' (при valscius 'волость')”31.
На наш взгляд, В.В.Иванов и В.Н.Топоров неправомерно расширяют количество слов, родственных Велесу/Волосу, и значений, присущих им. Например, утверждение, что Волос и володеть (волость, власть) являются этимологически родственными словами, не представляется нам верным.
Значение 'кудлатость, лохматость' этимологически связано только с именем Волос, но не Велес. Видимо, здесь сыграли определённую роль народная этимология. Недаром, по народным поверьям, Велес часто являлся в виде волохатого медведя и считался хозяином леса. Ср. лат. villus 'шерсть', villosus 'волосатый'.
В какой-то период со значением 'волохатость, косматость' был связан обряд, во время которого колдун-жрец, имитируя охоту, наряжался в звериную шкуру. Позднейшие охотники на медведей не маскировались в медвежью шкуру, но в качестве ритуальной одежды она дожила до XIX века. Так что Волос в какой-то степени – “атрибут” Велеса, “табуирование”. Для сравнения следует отметить, что индийский аналог Велеса Шива имел на своих плечах шкуру тигра. Он изображался погружённым в глубокую медитацию, считался владыкой зверей, скота.
Любопытно, что в рязанских диалектах есть слово велес в значении 'указчик, повелитель, распорядитель'. Данный “термин” употребляется в ироничном контексте: Ишь велес какой! Безусловно, это имеет отношение к воспоминанию о боге Велесе, однако народная этимология связана скорее с глаголом велеть, а не с властью, как утверждают В.В.Иванов и В.Н.Топоров.
Нельзя исключать в качестве причины появления имени Волос и “удобство” произношения (т.е. народную огласовку). Гипотетически можно предположить и влияние балтийских языков, особенно литовского. Имя Велс абсолютно идентичного балтийского божества могло поспособствовать появлению формы Волос по принципу *melko-молоко.
Каково же происхождение изначального имени рассматриваемого божества?
Имя Велеса содержит и.-е. корень wel/wal/f(w)il. Второй компонент имени часто возводят к производной основе от индоевропейского глагола *es- - *es-es/os-u-, представленной здесь на ну¬левой ступени – s'ъ-os/s-u-. Таково мнение, например, Р.Якобсона32.
Под этим именем, несколько изменённым в различ¬ных случаях, данный бог известен всем народам балто-славянской общности: Wels (литов. и латыш.), Velnias, Velinas (литов.), Velns (латыш.).
Основную смысловую нагрузку в имени Велес несёт, конечно же, основа. Основа wel/wal/fil связана с переходами между мирами. Источники в этом отношении го¬ворят о связи основы с загробным миром. И это верно: смерть – один из возможных способов перехода. Узко “загробное” значение основы реконструируется на всём североевропейском материале. Сравните: балт. welli 'день мёртвых' (в этот день молились Велесу о душах усопших, дабы он проводил их в Правь); литов. veles 'тени усопших', vele 'душа'; сканд. valkyrja 'валькирия' (букв. 'выбирающая мёртвых, убитых'), Valhall 'Вальхалла, чертог, где собираются павшие в бою герои', Вальгринд 'ворота Асгарда', др.-герм. voluspa (одно из названий подземного мира мёртвых33), тохарск. wal-walu 'умирать'. Божество Vel с неясными функциями было и у этруссков. Возможно, к этому ряду примыкает и кельтское назва¬ние Волшебной Страны, “острова блаженных” – Аваллон. Ср. также др.-греч. название места пребывания праведников в загробном мире – элизиум, или елисейские поля, которое этимологически связано всё с тем же корнем *uel.
Связью с загробным миром и путешествиями сквозь реальности не исчерпывается значение рассматриваемой основы *wel-. Велес – бог мудрости, волшебных ремёсел и магичес¬кого знания. Поэзия, одно из древних магических искусств, также находится “в ведении” этого бога; отсюда и fili (филиды) 'вещие певцы' у кельтов. Вспомним, что “Боян – Велесов внук”.
Действительно с подземным миром часто оказываются связаны те боги, которые символизируют человеческий интеллект, проникающий в запредельные области. Так, египетский проводник в мир умерших – бог счёта и письма Тот. Пастухом стад и проводником в царство мёртвых был греческий Гермес, бог хитроумия и красноречия. Отсюда связь Велеса с Бояном вполне закономерна.
Слово волхв также безусловно “входит” своим значением в семантику Велеса/Волоса. Как считалось, маг всегда связан был связан с “загробными тайнами”, но (и это мы подчёркиваем!) этимологически родство здесь прослеживается только с “Волосом”, но не с “Велесом”. Возможно также, что волхвы вообще первоначально рядились в медвежьи шкуры. Слова волхование 'гадание', волшебство, волшба, волшебник образованы уже от волхвов.
Итак, сделаем вывод, выдвинем нашу гипотезу относительно трансформации функций Велеса. На наш взгляд, корень *wel- обозначал изначально “архетип перехода между мирами”. Велес был покровителем мудрецов и оккультных наук, в первую очередь. Эта функция сохранилась на севере Руси вплоть до крещения. Велес был действительно покровителем богатства, но богатство это было не материального, а духовного плана. Об этом говорит и этимология слова богатство. Богатый, т.е. 'одарённый богами'. Затем слова богатый и богатство стали приобретать всё более и более недуховный характер. В конце концов речь стала идти о богатстве чисто материального плана. Вспомним теперь, что во времена Киевской Руси именно скот был главным мерилом материального достатка. В этом и заключается, на наш взгляд, разгадка диахронических трансформаций функций Велеса.
Велес и его связи с низшей мифологией. Следует отметить, что образ Велеса сыграл колоссальную роль в развитии низшей мифологии славян. Это видно, в частности, на примере двух персонажей: домового и лешего.
Домовой представлялся в виде человека, часто на одно лицо с хозяином дома, или как небольшой старик с лицом, покрытым белой шерстью; у С.В.Максимова содержатся сведения о внешнем облике домового, как его описывали крестьяне различных областей России: во Владимирской губернии домо¬вой одет в свитку, всегда носит большую лохматую шапку, волосы на голове и бороде у него длинные; в Пензенской губернии описывали, что это малень¬кий старичок, словно обрубок или кряж, но с боль¬шой седой бородой; домовой Орловской губернии – здоровый, как медведь, на голове шапка34. Во многих местах рассказывают, что домовой имеет вид умершего хозяина дома, а иногда живого; хозяин спит, например, в избе, а его в то же время видят в конюшне среди лошадей. По поверьям, домовой мог превращаться в кошку, собаку, коро¬ву, иногда змею, крысу или лягушку.
Сущность и происхождение образа домового обычно связывают с культом предков. Домовой – дух-покровитель семьи. Домового и зовут обычно “хозяин”, “хозяинушка”, и недаром он принимает вид умершего хозяина дома или живого.
Нам представляется вполне правомерным мнение В.В.Иванова и В.Н.Топорова о связи духа дома именно со “скотьим богом” Велесом. Они считают, что некоторые обряды, отно¬сящиеся к домовому, раньше были связаны с Велесом/Волосом, а с исчезновением его культа были перенесены на домового. “Косвенным доводом в пользу этого допущения служит поверье, по которому замужняя женщина “засветившая волосом” (пока-завшая свои волосы чужому), вызывала гнев домового – ср. данные о связи Велеса (Волоса) с поверьями о волосах”35.
Другой персонаж, который во многом является производным от Велеса/Волоса, – это леший (хозяин леса и зверей). Его местожительство – лес, особенно дрему¬чая чаща, откуда он изредка выходит в поле. Его трудно увидеть, но зато можно услышать: он любит хохотать, аукаться, хлопать в ладоши, свистеть. Лесное эхо означает, что “откликается ле¬ший”. Иногда можно увидеть лешего: он может предстать в человеческом облике, иногда прики¬нется даже простым мужиком. Леший может быть одет в звериную шкуру, иногда предстаёт со звериными атрибутами – рогами, копытами. В других местах описывают лешего как голого волосатого старика. Чаще указывают на другую особенность леших – рост: “Если они ходят по травам, то ростом своим доставали вершины деревьев”36. Леший мог предстать и в зверином облике: волка, зайца, по¬росёнка, жеребца, красного петуха, филина; мог появиться и в виде гриба. Поэтому в заговоре, который должен произноситься при встрече с лешим, говорится: “Дядя леший, покажись не серым волком, не чёрным вороном, не елью жаровою – покажись таковым, каков я”37.
Как мы уже отмечали, леший воспринимался хозяином леса. Он сте¬режёт лес, зверей, птиц. Леший не позволяет ру¬бить свои любимые деревья. Ему не нравится, когда кто-нибудь долго остаётся в лесу.
Леший, как и домовой, – один из немногих мифологических персонажей, представления о ко¬тором довольно устойчиво и широко были распрос-транены ещё в XIX в., и даже в наше время. У великорусов и белорусов он мог носить также имена лешак, лесовик, лесник, лесной, лисун, перелес¬ник, царь лесной, боровик, моховик, в Олонецкой губернии его звали лес или лес праведный, известны также эвфемистические прозвища: му¬жичок, хозяин, вольный гаркун38.
С.В.Макси¬мов передаёт рассказ сибирских старожилов о том, как в 1859 г. наблюдалось массовое переселение белок из сибирской тайги через Урал в леса евро¬пейского Севера. Они объясняли: это сибирские лешие, проигравшие в карты северным русским лешим, гнали на запад свой проигрыш39.
В прошлом в русских деревнях Севера были обычны рассказы об особых договорах, которые пастухи заключали с лешими, чтобы те помогали пасти стадо; ср. олонецкий заговор, записанный в XVII в.: “Се яз... призываю к себе на помощь из леса лешех”40.
В тех местностях, где есть большие леса, уста¬навливается некоторая иерархия лесных духов, по¬мимо простых леших есть командующий над ними “лесной царь”.
“Лесной царь” (хозяин зверей и птиц), с которым заключают договор пастухи и который со временем стал приобретать признаки чёрта, не может изначально не быть связанным с образом Велеса/Волоса.
Следует отметить, что некоторые исследователи связывали с именем Велеса Волосожары – народное название созвездия Плеяд. В частности, Д.О.Святский отмечает: “..."Волосожары", т.е. жаркие (яркие) звёзды Волоса или "Волоса-ярки", т.е. ярки (овцы) Волоса, около которых он бывает каждый месяц, а иногда и "покрывает" их”41. Он же пишет дальше: “В Черногории Плеяды носят подобное же название "влашичи" – пастушьи, велесовы звёзды, что в народной поэзии западных славян соответствует нашему более определённому названию – Волосожары. Таким образом, в свете первичных наблюдений звёздного неба объясняется целая поэтическая страница славянского фольклора, внося вместе с тем ещё одну любопытную черту в историю культа Велеса – лунного бога языческой Руси и, вероятно, всех славян: Влашичи, Волосыни или Волосожары оказываются излюбленными звёздами Велеса”42. Данный вывод делался Д.О.Святским на основании того, что “в соединении с Плеядами Луна бывает каждый месяц, а иногда покрывает эту группу или некоторые из её звёзд; это явление покрытия в особенности могло приковать к себе воображение "велесовых внуков" и быть воспето в их поэзии”.
Склонен трактовать название Волосыни таким же образом, “исходя из культа Волоса”, через его соотнесённость с Родом и рожаницами и Б.А.Успенский. Именно этой соотнесённостью он объясняет, “почему в средневековых русских астрологических памятниках семь планет, оказывающих влияние на судьбу людей, называются рожаницами. Это название следует сопоставить с др.-русск. волосыни как названием Плеяд (у Афанасия Никитина и в разговорнике Т.Фенне 1607 г.), ср. болг. власите ‘Орион’, власците ‘Орион, Плеяды’ и т.п.”43.
Однако, по мнению Г.Ф.Ковалёва, вывод о связи Велеса и Волосожар несколько поспешен. “Название Волосожары можно пояснить таким образом: когда сено вынуто из стога, то оставшиеся шесты-стожары, особенно издалека, напоминают волосы. Тем более, что в русских говорах есть специфическое значение слова волосы – ‘волосы солнца’, то есть ‘лучи солнца’. Поэтому, видимо, Афанасий Никитин называл в “Хожении за три моря” созвездие плеяд Волосынями. {...} Название Волосыни зафиксировано и в опубликованной польскими учёными рукописи XVI в. “Русско-немецкий разговорник Томаса Шрове” в форме woloЯnэ с пояснением: das Siebengestirn, то есть 'семь звёзд'. В словаре И.И.Срезневского приводится древнерусский (скорее церковнославянский) эквивалент того названия, бытовавший в XII в.: власожьльць/власожельць. {...}
Не умаляя достоинств красивой гипотезы Д.О.Святского и довольно интересных сопоставлений Б.А.Успенского, всё же нельзя считать вполне доказанной связь названия Волосожары/Волосыни с именем славянского языческого бога Велеса. Нужно исходить из действительности: визуально скопление звёзд в Плеядах чётко напоминает шапку ярко светящихся волос”44.